بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

نعومي كلاين - كيف جعلت إسرائيل من الصدمة سلاحا للحرب؟

شبكة البصرة

نشر مقال الكاتبة والصحفية الكندية نعومي كلاين

في صحيفة الغارديان البريطانية في 5 أكتوبر/تشرين أول 2024.

ترجمة دجلة وحيد

إنتاج تلفزيوني رائع وباهظ الثمن. خطابات من كبار المسؤولين. جمهور حي بالآلاف. عرض موحد للحزن الجماعي والتصميم العسكري.

هكذا كانت الحكومة الإسرائيلية تأمل في إحياء ذكرى مرور عام على هجمات حماس المفاجئة والدموية في 7 أكتوبر/تشرين الأول الماضي. لكن لم يسير إلا القليل وفقا للخطة.

العديد من عائلات الأشخاص الذين قُتلوا أو أُخذوا كرهائن في ذلك اليوم عارضوا بقوة الحدث الذي ترعاه الدولة، قائلين إن المهرجان يمكن أن ينتظر حتى تؤمن الحكومة صفقة الرهائن وتواجه تحقيقا مستقلا في إخفاقاتها قبل، بعد وفي ذلك اليوم. منع بعض الآباء حكومة بنيامين نتنياهو من استخدام أسماء وصور أبنائهم.

وقد أعلن العديد من الكيبوتسات التي عانت من أكبر الخسائر أنهم سيقاطعونها. وبدلا من ذلك، سوف يجتمعون في مجتمعاتهم ليحزنوا بشكل جماعي على أحبائهم، ويتذكروا رهائنهم، في طقوس "حميمة وحساسة". ردا على ذلك، رفض الوزير المسؤول عن الحفل الحضور المباشر، بينما بدا وكأنه يرفض اعتراضات العائلات باعتبارها "ضجيجا في الخلفية". وقد أدى ذلك إلى إدانات أكثر شراسة على وسائل التواصل الاجتماعي، حيث تعهد بعض كبار المشاهير في إسرائيل بدعمهم لاحتفال منافس.

وقال داني رحاميم، عضو كيبوتس ناحال عوز، إنه بالنسبة للحكومة، “كل شيء مجرد مسرحية”.

قد يكون الأمر كذلك، ولكن يبدو من المؤكد أن العرض الرسمي سيستمر في 7 أكتوبر. في الواقع، يكاد يكون من المستحيل تخيل عالم تقاوم فيه حكومة نتنياهو - والمنظمات اليهودية القديمة التي تردد رسائلها في جميع أنحاء العالم - فرصة استخدام التاريخ القوي كمكبر صوت لبث نفس القصة حول الهجمات التي سمعناها جميعا مرات عديدة من قبل.

إنها حكاية بسيطة عن الخير والشر، حيث إسرائيل لا تشوبها شائبة في براءتها، وتستحق الدعم الذي لا جدال فيه، في حين أن أعداءها جميعهم وحوش، يستحقون العنف الذي لا حدود له بالقوانين أو الحدود، سواء في غزة أو جنين أو بيروت أو دمشق أو طهران. إنها قصة تندمج فيها هوية إسرائيل كأمة إلى الأبد مع الإرهاب الذي عانت منه في 7 أكتوبر، وهو الحدث الذي، بحسب رواية نتنياهو، سوف يندمج بسلاسة مع كل من المحرقة النازية ومعركة من أجل روح الحضارة الغربية.

في ألمانيا، يتحدثون عن Staatsraison، أو سبب الدولة ــ وفي العقود الأخيرة، قال قادتها إن هذا السبب هو حماية إسرائيل. لدى إسرائيل أيضا Staatsraison، ذات صلة ولكنها مختلفة. رسميا، إنها السلامة اليهودية. لكن الصدمة اليهودية جزء لا يتجزأ من مفهوم الدولة للسلامة. بناء الأضرحة لها. إقامة الجدران حوله. وشن الحروب باسمها.

وهكذا، فكما ستشرق الشمس على القدس، سيروي نتنياهو قصته الانتقامية للعالم في السابع من أكتوبر - ولن تتمكن أي عائلة متطفلة ومصابة بالحزن من إيقافه.

وتستفيد هذه الاشتباكات حول إحياء الذكرى من مناقشات أساسية عميقة حول استخدامات وانتهاكات المعاناة اليهودية، والصراعات التي يعود تاريخها إلى ما قبل تأسيس إسرائيل، والتي تمتد إلى ما هو أبعد من حدودها غير المحددة. إنهم يدورون حول سلسلة من الأسئلة التي لم يتم حلها ولكنها عالية المخاطر بشكل متزايد.

ما هو الخط الفاصل بين إحياء ذكرى الصدمة واستغلالها بشكل ساخر؟ بين تخليد الذكرى والتسليح؟ ماذا يعني أداء الحزن الجماعي عندما لا تكون الجماعية عالمية، بل مقيدة بشدة بالعرق؟ وماذا يعني القيام بذلك بينما تنتج إسرائيل المزيد من الحزن على نطاق لا يسبر غوره، وتفجير مباني سكنية بأكملها في بيروت، واختراع أساليب جديدة للتشويه عن بعد، وإرسال أكثر من مليون لبناني إلى الفرار للنجاة بحياتهم، حتى مع إستمرار قصفها لغزة بلا هوادة؟

ومع احتمال نشوب حريق إقليمي واسع النطاق كل ساعة، فإن التركيز على آليات كيفية تصعيد إسرائيل للصدمة اليهودية واستغلالها قد يبدو غير ذي صلة، بل وغير حساس. ومع ذلك، فإن هذه القوى مترابطة بشكل عميق، حيث توفر القصص المحددة التي ترويها إسرائيل عن الضحية اليهودية الأساس المنطقي وقصة التغطية للعنف المدمر وضم الأراضي الاستعمارية الذي يظهر الآن بشكل صارخ. ولا شيء يجعل هذه الروابط أكثر وضوحا من الطرق التي تختارها إسرائيل لسرد قصة الصدمة التي تعرض لها شعبها في السابع من أكتوبر - وهو الحدث الذي يتم إحياء ذكراه بشكل مستمر منذ اللحظة التي وقع فيها تقريبا.

أحد أبرز جوانب الاستجابة لأحداث 7 أكتوبر داخل إسرائيل وجزء كبير من يهود الشتات كان السرعة التي تم بها استيعابها في ما يسمى الآن "ثقافة الذاكرة": المنهجيات الفنية والتكنولوجية والمعمارية التي تحول الصدمات الجماعية إلى تجارب تعليمية للآخرين، عادة باسم حقوق الإنسان والسلام، وضد آفة الإنكار أو النسيان. بالنسبة للفظائع الجماعية، عادة ما يستغرق الأمر عقودا قبل أن يصبح المجتمع مستعدا للتعامل مع الماضي بأمانة. على سبيل المثال، صدر الفيلم الوثائقي التاريخي لكلود لانزمان عن (Holocaust) المحرقة، (Shoah) "المحرقة"، بعد مرور 40 عاما على نهاية الحرب العالمية الثانية.

في حالة إسرائيل، كان هناك تحرك فوري تقريبا لإعادة إنشاء أحداث 7 أكتوبر بيانيا كتجارب وسيطة، أحيانا بهدف مواجهة الادعاءات الكاذبة التي تنكر وقوع أي فظائع، ولكن في كثير من الأحيان بهدف واضح هو الحد من التعاطف مع الفلسطينيين وتوليد الدعم لحروب إسرائيل سريعة التوسع. قبل مرور عام واحد، كانت هناك بالفعل "مسرحية حرفية" خارج برودواي، تسمى 7 أكتوبر، مستمدة من شهادة الشهود؛ العديد من المعارض الفنية، وما لا يقل عن عرضين للأزياء تحت عنوان 7 أكتوبر، شهد أحدهما عارضات أزياء نجين من الهجمات أو فقدن أحباءهن يزينن أنفسهن بجروح صناعية ودم مزيف وفساتين مصنوعة من أغلفة القذائف. على سبيل المثال، ارتدت عارضة أزياء قُتل خطيبها في الهجوم، “فستان زفاف أبيض به ثقب رصاصة في قلبها”، حسبما ذكرت صحيفة “جويش نيوز”. "لقد عادت إسرائيل إلى الموضة"، هذا ما جاء في عنوان رئيسي متنافر حول العرض في صحيفة "جويش كرونيكل".

ثم هناك أفلام 7 أكتوبر، وهي بالفعل نوع فرعي ناشئ. في البداية، جاء تقرير تحمل الشاهد (Bearing Witness) التابع للجيش الإسرائيلي، والذي جمع أكثر اللحظات المروعة والمرعبة التي تم التقاطها بالفيديو في ذلك اليوم. وفي غضون أسابيع من الهجمات، تم عرضه على جماهير منتقاة من السياسيين وكبار رجال الأعمال والصحفيين في كل مكان من دافوس إلى متحف التسامح في لوس أنجلوس. تبع ذلك عدد كبير من الأفلام الوثائقية الاحترافية، بما في ذلك الصراخ قبل الصمت (Screams Before Silence)، حول العنف الجنسي، في المقدمة شيريل ساندبرج، مديرة العمليات السابقة في (Meta COO)؛ (#Nova)، التي تستخدم الفيديو عبر الهاتف وكاميرا الجسم لإنشاء حساب "دقيقة بدقيقة" عن "الفظائع المروعة"؛ وبرنامج بي بي سي: البقاء على قيد الحياة في 7 أكتوبر: نحن سوف نرقص مرة أخرى، والذي يفعل الشيء نفسه تقريبا. بثت TBN، "الشبكة الدينية الأكثر مشاهدة في أمريكا"، عرضا خاصا من أربعة أجزاء حول الهجمات التي استغرقت سبع ساعات في المجموع.

تستغرق المعالجة الدرامية وقتا أطول قليلا، ولكن هناك العديد منها قيد العمل، بما في ذلك فيلم 7 أكتوبر، وهو فيلم روائي طويل من مبدعي فوضى، بالإضافة إلى المسلسل المكتوب يوما واحد في شهر أكتوبر (One Day in October)، الذي طورته شركة Fox، والمقرر بثه هذا الشهر.

الأمر الأكثر غرابة هو القرار الذي اتخذه المخرج الإسرائيلي ألون دانيال بإخراج فيلم واقعي بالكامل من المنمنمات. لقد قضى فريقه أشهرا في إعادة إنشاء بيت الدمية من الرعب: كل شيء من سياج الأسلاك الشائكة الذي اخترقته حماس، إلى السيارات المحترقة والمراحيض المحمولة المثقوبة بالرصاص في مهرجان نوفا الموسيقي. وقال أحد أعضاء الإنتاج لصحيفة "هآرتس": "لقد طبعنا نماذج الأكشاك الصغيرة هذه بتقنية ثلاثية الأبعاد وقمنا برسمها، وفي البداية كان من الممتع رؤيتها. لكنها كانت مرعبة بنفس القدر. كان هناك تنافر هنا بين اللطيف والمروع.

مشهد من فيلم ألون دانيال 06:30

ولأن عالمنا يمزقه العنف والظلم، فهناك قدر ضخم من الأدبيات حول أخلاقيات تخليد ذكرى الفظائع التي تحدث في العالم الحقيقي. كيف تثير الرعب دون استغلاله؟ كيف يمكنك تجنب إعادة ترسيخ فكرة أن بعض أنواع الأجساد موجهة للعنف، وبالتالي جعلها أكثر احتمالا؟ كيف تتجنب مطالبة الناجين بأن يعيشوا أسوأ صدماتهم مرارا وتكرارا؟ كيف يمكنك منع الاستجابة المؤلمة لدى المشاهد، الذي قد يكون لديه تاريخ في مواجهة العنف بنفسه؟ هل هناك عملية مصاحبة للجبر والشفاء؟ وعلى نحو متصل، كيف يمكنك تجنب إثارة المشاعر الخطيرة، مثل الكراهية والانتقام، والتي لا يمكن أن تؤدي إلا إلى المزيد من المآسي والمزيد من الصدمات؟

أخبرتني إيمي سودارو، عالمة الاجتماع ومؤلفة كتاب "عرض الفظائع: المتاحف التذكارية وسياسة عنف الماضي": "هذه أسئلة يتفاعل معها الأشخاص المنخرطون في الأعمال التذكارية باستمرار. إنه عمل سياسي عميق”.

خلال الأسابيع التي أمضيتها في البحث عن ثقافة الذاكرة المترامية الأطراف التي ظهرت بعد 7 أكتوبر - فساتين الزفاف الدموية، والسيارات الصغيرة المحترقة، ورسائل البريد الصوتي النهائية - بحثت عبثا عن دليل على أن هذه الأسئلة قد تمت مناقشتها على الإطلاق. ولم أجد أي حساب لحقيقة أن العديد من الحقائق لا تزال مجهولة، ولهذا السبب تطالب العديد من عائلات الضحايا بإجراء تحقيق مستقل.

مع استثناءات قليلة جدا، يبدو أن الهدف الأساسي لهذه الأعمال المتنوعة هو نقل الصدمة إلى الجمهور: إعادة خلق أحداث مرعبة بمثل هذه الحيوية والحميمية التي تجعل المشاهد أو الزائر يختبر نوعا من اندماج الهوية، كما لو كان هو نفسه قد تم انتهاكها.

أفاد أحد سكان نيويورك الذي شاهد "المسرحية الحرفية" في 7 تشرين الأول/أكتوبر: "شعرت أنني كنت أعيش التجربة بالفعل... شعرت بوجودي وكانت [المسرحية] قادرة على نقل هذا الشعور إليّ". كان المنتجون سعداء جدا برد الفعل الذي شاركوه على وسائل التواصل الاجتماعي. إن عرض المجموعة العسكرية الإسرائيلية في 7 تشرين الأول/أكتوبر "ترك الجمهور في حالة من الفوضى. قال جوناثان جرينبلات، عضو رابطة مكافحة التشهير، لصحيفة نيويورك تايمز: "خرج الناس من الغرفة في صمت، إما يبكون أو ببساطة مصدومون"، وكان هذا أيضا مجاملة.

تهدف جميع الجهود المبذولة لإحياء الذكرى إلى لمس قلوب الأشخاص الذين لم يكونوا هناك. ولكن هناك فرق بين إلهام الاتصال العاطفي ووضع الناس عمدا في حالة من الصدمة السطحية (صدمة قذيفة) وحالة الصدمة. إن تحقيق النتيجة الأخيرة هو السبب وراء تفاخر الكثير من تخليد ذكرى 7 أكتوبر بأنها "غامرة" - حيث تقدم للمشاهدين والمشاركين فرصة الزحف داخل آلام الآخرين، بناء على افتراض توجيهي مفاده أنه كلما زاد عدد الأشخاص الذين يعانون من صدمة 7 أكتوبر أكتوبر كما لو كان ملكهم، كلما كان العالم أفضل حالا. أو بالأحرى، سيكون حال إسرائيل أفضل.

لا يوجد مكان يتجلى فيه هدف نقل الصدمة بشكل أكثر وضوحا مما هو عليه في قطاع "السياحة المظلمة" المزدهر في إسرائيل. لعدة أشهر، قامت المعابد والاتحادات اليهودية من جميع أنحاء العالم برعاية الرحلات التي تأخذ أنصارها في "مهمات تضامن" إلى جنوب إسرائيل. وتصطف حافلاتهم السياحية على أطراف موقع مهرجان نوفا، الذي أصبح الآن مليئا بالنصب التذكارية لمئات الأشخاص الذين قُتلوا وخطفوا هناك. ومما يثير ذعر بعض السكان المحليين، أنهم يدوسون أيضا فوق الأنقاض ويتجمعون في الكيبوتسات التي لا تزال مدمرة.

في فبراير الماضي، قامت المراسلة مايا روزين بتتبع العديد من هذه الجولات لكتابة مقالة واسعة النطاق للتيارات اليهودية حول هذه الظاهرة الغريبة. ورأت منازل مدمرة محفوظة مثل الأضرحة، بما في ذلك منزل زوجين يبلغان من العمر 23 عاما قُتلا في الهجوم. تتجول الجولات في غرفه حيث "تم طباعة لقطات من آخر محادثات الواتساب المحمومة التي أجرتها سيفان إلكابيتز مع والديها ولصقها على الجدران، إلى جانب الرسائل التي كتبتها لها والدتها بعد وفاتها".

وهذا يتجاوز مجرد الرغبة في "لمس الحقيقة"، وهو المصطلح الذي استخدمته ديبي ليسل، الباحثة في جامعة كوينز في بلفاست، لوصف تزايد أعداد السياح الذين توافدوا على منطقة جراوند زيرو بعد هجمات 11 سبتمبر/أيلول. بسبب الحجم الاستثنائي للاتصالات الشخصية المكثفة التي يتم الحفاظ عليها الآن من خلال الرسائل الصوتية والنصية (والكثيرون في هذه المجتمعات يرسلون رسائل نصية ويتصلون بشكل مستمر لعدة ساعات، في انتظار المساعدة التي لم تصل أبدا)، بالإضافة إلى الوصول إلى المواقع المادية حيث الدماء وعلامات النضال إذا تُركت على حالها، فإن المشاركين في هذه المهام يشعرون تقريبا وكأنهم تعرضوا لهجوم لا نهاية له.

تكتب روزن: "أخبرتني حاخامة أمريكية قادت رحلة لمجتمعها عن سماع قصة تلو الأخرى عن أشخاص قُتلوا". لقد تعلموا كل شيء، ""خطوة بخطوة، أين حدث ذلك، وكيف حدث، وعدد الساعات التي تم فيها حبس الأشخاص في غرفهم الآمنة، وعندما تم إطلاق النار على الأشخاص عبر نوافذهم أو إخراجهم من منازلهم". وقالت إن هذه الصور أعطتها كوابيس طوال الليالي الخمس التالية.

هناك تجارب مجسدة أخرى معروضة، بما في ذلك في "ساحة الرهائن" في تل أبيب، حيث تمكن السياح من الدخول إلى "نفق حماس الوهمي" المظلم الذي يبلغ طوله 30 مترا. ولمحاكاة تجربة الرهينة، تم تجهيز الهيكل بصوت الانفجارات المحيطة من القتال في سماء المنطقة.

تم عرض تركيب على شكل نفق لحماس في "ساحة الرهائن" في تل أبيب في فبراير

من الصعب تصديق ذلك، نظرا للحجم المتاح بالفعل، ولكن لا يزال هناك المزيد من إحياء ذكرى يوم 7 أكتوبر. وعلى الرغم من الأزمة الاقتصادية المتفاقمة، وافقت الحكومة الإسرائيلية الشهر الماضي على اقتراح من نتنياهو بإنفاق 86 مليون دولار على مشاريع إحياء الذكرى المستقبلية المتعلقة بـ 7 أكتوبر والحملات العسكرية المتعددة الجبهات التي اندلعت منذ ذلك الحين. سيتم إنفاق الأموال على الحفاظ على "البنية التحتية التراثية" (المباني المتضررة AKA)؛ إنشاء موقع تذكاري جديد، وإقامة عيد وطني سنوي، وغير ذلك الكثير.

في هذه الأثناء، بالنسبة لأولئك الذين لا يستطيعون القيام بالرحلة إلى إسرائيل، هناك تجارب الواقع الافتراضي المتاحة - بما في ذلك ظرف غزة (VR "Gaza Envelope 360 ​​Tour"،) وهو فيديو مدته 35 دقيقة، يتم تقديمه باللغتين الإنجليزية والعبرية، والذي يرشد المشاهدين حول المجتمعات الإسرائيلية التي تعرضت للهجوم في 7 أكتوبر. في جزء من الجولة المنشورة على الإنترنت، يقود شقيق أحد الضحايا الكاميرا حول المنزل الذي وقع فيه الهجوم ويشير إلى الدماء التي لا تزال على الأرض. وهذا أيضا نوع فرعي من 7 أكتوبر: إحدى "منصة سرد القصص الغامرة" التي تدعو الزائرين إلى مجموعة مختارة من الجولات ثلاثية الأبعاد للمنازل. أثناء تنقلك من غرفة مليئة بالحطام إلى أخرى، يقوم الصوت بتشغيل رسائل مرعبة مرسلة إلى الأقارب من الغرف الآمنة.

هناك أيضا المزيد من التجارب المؤلمة الملموسة التي تجوب حول العالم. أبرزها (والمثيرة للجدل) هو معرض نوفا. تم تصميم هذا التركيب الواسع ذو الإضاءة الخافتة لإعادة إحياء مهرجان الموسيقى وصولا إلى الرمال وخيام التخييم والسيارات المحترقة - ولنقل الشعور الجسدي بوجود تلك التجربة الثلاثية التي توقفت فجأة بسبب العنف المروع. وقد اجتذب المعرض، الذي لا يزال يتجول، ويتضمن أشياء حقيقية تم جمعها في الموقع، أكثر من 100 ألف زائر في نيويورك وحدها، بما في ذلك العديد من السياسيين.

ومرة أخرى، يشكل هذا ابتعادا عن الطريقة التي يحيي بها الفنانون عادة الأحداث المؤلمة الأخيرة ــ من حوادث إطلاق النار الجماعية إلى الكوارث المناخية. عادة ما يكون العمل أكثر بكثير إهليلجيا، مع مراعاة إعادة صدمة العائلات وترويع الزوار وعدم احترام الموتى. على سبيل المثال، لا يميل القائمون على إحياء الذكرى إلى جلب المتفرجين بشكل جماعي إلى أروقة المدارس الثانوية المظلمة المليئة بالدماء الزائفة وأصوات نيران الأسلحة وصرخات الأطفال اليائسة من أجل تحفيز العمل بشأن العنف المسلح.

معرض نوفا (مهرجان نوفا للموسيقى) في نيويورك في أبريل

إحدى المراجعات للموقع الفني أحلام قذرة (Filthy Dreams)، قارنت معرض نوفا بتقاطع غريب بين نيران المعسكر المنفردة وواحدة من بيوت الجحيم الإنجيلية، المصممة لتخويف المراهقين من مخاطر ممارسة الجنس قبل الزواج. "هل نحتاج حقا إلى الوقوف على سجادات اليوغا الخاصة بالضحايا لنشعر بأهوال الأشخاص الذين يذبحون في مهرجان موسيقي؟" سأل الناقد الفني إميلي كولوتشي. "هل الجلوس على كرسي حديقة مقلوب أثناء التحديق في الجثث غير الواضحة هو حقا أفضل طريقة لتذكر الموتى؟ ولماذا الجو مظلم جدا هنا؟! لقد فهمت أن السابع من أكتوبر كان سيئا دون القيام بذلك”.

هناك فرق بين فهم حدث ما، والذي يحافظ على قدرة العقل التحليلية وكذلك إحساس المرء بذاته، وبين الشعور وكأنك تعيشه شخصيا. وهذا الأخير لا ينتج فهما، بل ما أسمته سودارو "الصدمة الاصطناعية"، والتي، كما كتبت، تفضي إلى حد كبير إلى "ازدواجية تبسيطية بين الخير والشر لها آثار سياسية مهمة".

يتم تشجيع مستهلكي هذه التجارب على الشعور بالارتباط المقطر مع الضحايا، الذين يمثلون جوهر الخير، والكراهية المقطرة للمعتدين عليهم، الذين يمثلون جوهر الشر. حالة الصدمة هي شعور خالص ورد فعل خالص. الرؤية ضيقة ونفقية.

في هذه الحالة، لا نسأل عما لم يتم تضمينه في إطار التجربة الغامرة. وفي حالة طوفان الفن الغامر الذي يتم إنتاجه لإحياء ذكرى السابع من أكتوبر، فإن ما لم يتم تضمينه هو فلسطين، وتحديدا غزة. لا عقود من الظروف المعيشية الخانقة على الجانب الآخر من الجدار والتي أدت إلى الهجمات، ولا عشرات الآلاف من الشعب الفلسطيني، بما في ذلك الأعداد المؤلمة من الرضع والأطفال، الذين قتلتهم إسرائيل وشوهتهم منذ 7 أكتوبر/تشرين الأول.

رجل فلسطيني جريح يعانق أخته بعد أن نجا من غارة جوية إسرائيلية في الصباح الباكر دمرت منزلهم في خان يونس، غزة، في 2 أكتوبر 2024

وهذه هي النقطة بالتحديد

عندما يحاول السياح اليهود من نيويورك أو مونتريال الاندماج مع الصدمة في موقع مهرجان نوفا، أو في الكيبوتس المدمر، فإنهم يكونون قريبين بما يكفي من غزة لسماع انفجارات القنابل الإسرائيلية في جباليا وخان يونس - لرؤية الدخان، وفي الأيام الثقيلة بشكل خاص، يشعرون بالاهتزازات في أجسادهم. ولكن كما ذكرت مايا روزين، على الرغم من هذه الحدة، يبدو الأمر كما لو أنهم لا يستطيعون السمع، أو لا يستطيعون تسجيل ما يسمعونه. لاحظ أحد الموظفين العاملين في هذه الرحلات أن المشاركين "في أعماق صدماتهم، وأن تلك الصدمة تزاحم المعاناة التي تسببها الحرب".

يقول هؤلاء السائحون، مثلهم مثل المستهلكين للعديد من هذه التجارب الدموية الغامرة (وإن كانت انتقائية للغاية)، إنهم موجودون هناك "ليشهدوا"، وهو شعار تخليد الذكرى الحديث. لكن من غير الواضح بالضبط ما الذي يقصدونه. عندما يتحدث الخبراء في الفظائع الجماعية عن أهمية "الشهادة"، فإنهم يشيرون إلى طريقة محددة للرؤية. إن هذا النوع من الشهادة، والذي غالبا ما يكون لجرائم طالما أنكرت أو قمعت من قبل الدول القوية، هو عمل من أعمال الرفض - رفض لهذا الإنكار. إنها أيضا طريقة لتكريم الموتى، سواء من خلال إبقاء قصصهم حية، أو من خلال تجنيد أرواحهم في مشروع يسعى إلى تحقيق العدالة لمنع تكرار فظائع مماثلة في المستقبل.

ولكن ليس كل الشهادة تتم بهذه الروح. وفي بعض الأحيان تكون الشهادة في حد ذاتها شكلا من أشكال الإنكار، تنظمها دول ماهرة لتشكل مبررا للفظائع الأخرى الأشد خطورة. إنها ضيقة ومفرطة التوجيه نحو المجموعة الخاصة بالفرد، وتصبح وسيلة لتجنب النظر إلى الحقائق القاسية لتلك الفظائع، أو تبريرها بشكل فعال. هذه الشهادة هي أشبه بالاختباء، وفي أقصى حالاتها، يمكن أن توفر مبررات للإبادة الجماعية.

وفي هذا السياق، كانت بعض المناقشات الأكثر مشحونة خلال العام الماضي في المعسكر المناهض للحرب تدور حول سياسات الحداد، مما أدى إلى إنتاج معجم جديد ومؤلم للحزن. وفي حين أعرب الكثيرون (وأنا من بينهم) عن حزنهم العلني على المدنيين الإسرائيليين الذين قُتلوا في هجمات 7 أكتوبر/تشرين الأول، أشار الكثيرون أيضا إلى أن حياة الفلسطينيين يتم التعامل معها بشكل منهجي على أنها "غير قابلة للحزن" (استدعاء عبارة من جوديث بتلر). في المقابل، فإن حياة الإسرائيليين، على حد تعبير المؤرخ غابرييل وينانت، "حزينة مسبقا"، لأن "جهاز موجود بالفعل ليأخذ موتهم ويعطيهم ليس فقط أي معنى، ولكن على وجه التحديد المعنى الذي يجدونه في القنابل تتساقط على غزة."

سياح، معظمهم من الولايات المتحدة،

 يزورون موقع مهرجان نوفا في ريم في 25 يناير 2024

رأى عالم الأنثروبولوجيا اللبناني الأسترالي غسان الحاج "حدادا عنصريا" في العمل بعد 7 أكتوبر، لأنه "على عكس الفلسطينيين الذين يُقتلون طوال الوقت، كان الإسرائيليون المقتولين مميزين. لقد كانوا أمواتا متفوقين وكانوا بحاجة إلى الانتقام بطريقة تذكّر الجميع، وخاصة القتلة، بمدى تفوقهم. كتب الباحث الفلسطيني عبد الجواد عمر مقالا لاذعا أشار فيه إلى أن وضعية الحداد في حد ذاتها تنطوي على قدر من الابتعاد عن الحدث الصادم، وهي مسافة غير متاحة للفلسطينيين الذين يواجهون غضب الإبادة الجماعية الإسرائيلية. "إلى أن يكون هناك وقف حقيقي لإطلاق النار، وقف يسمح لنا ببدء أعمال الحداد، فإن مقاومتنا ستقاتل من أجل حقنا في الحداد".

الفن والانتقام

على الرغم من أن السرعة (ونعم، الفن الهابط) التي حولت بها إسرائيل معاناة 7 أكتوبر إلى منتجات إعلامية وسياحية مثيرة للإعجاب، إلا أن ذلك لم يسبق له مثيل. كما تم أيضا تجميل صور جراوند زيرو وهجمات 11 سبتمبر على الفور وتحويلها إلى معارض فنية، ولم تكن أفلام الكوارث متخلفة كثيرا. بدأ النقاش حول كيفية إحياء ذكرى موقع "جراوند زيرو" على الفور تقريبا، كما حدث مع رحلات الحج السياحية إلى الموقع.

والأهم من ذلك، كما هو الحال في إسرائيل اليوم، فإن هذه التحركات لتحويل أحداث 11 سبتمبر إلى تجربة من شأنها إثارة مشاعر محددة - الحزن، والفخر، والوطنية - حدثت بالتوازي مع الرد العسكري الأمريكي الشرس على تلك الهجمات. وشكلت الأفلام والمسلسلات التلفزيونية الأكثر غلونية بعد أحداث 11 سبتمبر، والتي تم تصوير العرب والمسلمين فيها بشكل شبه ثابت على أنهم إرهابيون متعطشون للدماء، جبهة ثقافية فيما يسمى بالحرب على الإرهاب، ولعبت دورا حاسما في تبرير أسوأ الانتهاكات التي ارتكبتها الولايات المتحدة. من ساحات القتال في الفلوجة إلى زنزانات خليج غوانتانامو.

ويمكن العثور على أوجه تشابه أكثر إثارة للانتباه في التاريخ الاستعماري الأقدم. على سبيل المثال، عندما ناقشت هذا البحث مع زميلتي كافيتا فيليب، الباحثة في التكنولوجيا والأدب، شجعتني على النظر في موجة الفن البريطاني التي نشأت ردا على التمرد الهندي في عامي 1857-1858. كان الأمر أشبه بالتحديق عبر البوابة في الوقت المناسب.

في عام 1857، انتفض جنود السيبوي الهنود ضد قادتهم من الضباط البريطانيين كجزء من تمرد أوسع ضد النظام الاستبدادي لشركة الهند الشرقية البريطانية. امتد التمرد إلى ما هو أبعد من الجيش، ليشمل الفلاحين وأصحاب الأراضي الذين يعانون تحت الحكم الاستعماري. وكما في 7 أكتوبر، فاجأت قوة الانتفاضة أهدافها: وصل المتمردون بسرعة إلى دلهي، متجاوزين الترسانة البريطانية. ردت القوات البريطانية بعنف غاضب، فأحرقت القرى وسويت بالأرض، كما ارتكب جنود السيبوي فظائع: في الحادثة الأكثر شهرة، تم أخذ ما يقرب من مائتي امرأة وطفل بريطاني كرهائن وتم ذبحهم في نهاية المطاف.

وفي الأشهر التي تلت ذلك، ظهر نوع فرعي من فن الدعاية المليء بالرعب في بريطانيا وقام بجولة في جميع أنحاء الإمبراطورية. في الرسومات التخطيطية والمطبوعات الحجرية والنقوش، تم تصوير الآسيويين المتمردين على أنهم متوحشون قرود أو نمور شرسة، في حين كانت النساء البريطانيات المقتولات ملائكيات وشبيهات أوفيليا. وكانت الصور البانورامية الضخمة بزاوية 360 درجة هي الأكثر تأثيرا، وكان بعضها يحتوي على لوحات متحركة، مما منح المشاهدين تجربة غامرة للتواجد في ساحة المعركة - وهي مقدمة منخفضة التقنية لتجارب صدمة الواقع الافتراضي المتوفرة اليوم.

آنذاك، كما هو الحال الآن، كانت السرعة أمرا جوهريا: فبينما كانت المعارك لا تزال مستعرة في شبه القارة الهندية، كان بإمكان سكان لندن الذهاب إلى ميدان ليستر، ودفع شلن واحد، والاستمتاع بلوحة روبرت بورفورد البانورامية، "العمل بين قوات صاحبة الجلالة والسيبوي في دلهي". - أو المطبوعة الحجرية الدموية "المذبحة الغادرة للنساء والأطفال الإنجليز في كاونبور" بقلم نينا صاحب.

مطبوعة توماس باكر الحجرية المذبحة الغادرة للنساء والأطفال الإنجليز في كاونبور

 بقلم نينا صاحب

أثارت المشاهد الصادمة الرغبة في الانتقام، مما أدى إلى بناء دعم حيوي للقمع البريطاني الذي أعقب الانتفاضة، والذي شمل حشودا متجولة من الغوغاء ومثل هذه العروض المذهلة للهيمنة الإمبراطورية مثل إعدام المتمردين عن طريق ربطهم بالمدافع. أدت الحملة في نهاية المطاف إلى مقتل ما لا يقل عن 100 ألف مدني هندي، مع وفاة مئات الآلاف بسبب المجاعة والأوبئة التي شكلت جزءا من الانتقام البريطاني. لم يكن لدى الجنود الإمبراطوريين تطبيق تك توك (TikTok) لمشاركة صورهم الإباحية الفظيعة في ذلك الوقت، لكن الرسامين صوروا بوضوح المتمردين مقيدين في أفواه المدافع، وأظهر رسامي الكاريكاتير السياسي في المملكة المتحدة "العدالة" البريطانية الجبارة، سيف في يدها، يسحق الأجساد البنية تحت قدميها.

إن التاريخ مليء بالفصول التي تتمرد فيها الشعوب الأصلية، التي تعاني من الجوع والبؤس بسبب الاضطهاد الاستعماري، في نهاية المطاف، وتتضمن تلك التمردات في بعض الأحيان فظائع. وهذا بدوره يصبح ذريعة لأسيادهم الاستعماريين لإطلاق العنان لثورات "إبادة جميع المتوحشين" المضطربة، إلى حد الإبادة الجماعية. وبينما كثفت إسرائيل تهديداتها بالإبادة الجماعية للفلسطينيين الذين أطلقت عليهم اسم "الحيوانات البشرية" قبل عام واحد، أشار علماء التاريخ المناهضين للاستعمار، مثل غسان الحاج وشيلجا باتل، إلى أوجه التشابه هذه على وسائل التواصل الاجتماعي وفي المجلات الصغيرة - بالاعتماد على تاريخ "الحملات العقابية الاستعمارية" في كل مكان من ناميبيا إلى مينيسوتا. لكنهم نادرا ما تمكنوا من الوصول إلى منصات كبيرة في أمريكا الشمالية وأوروبا لتوفير هذا السياق.

وهذا أمر مؤسف، لأنه كان ليساعد في وضع أحداث السابع من أكتوبر وما تلاه في منظور تاريخي - ليس كذريعة لجرائم الحرب التي ترتكبها حماس، ولكن كتحذير من استخدام صدمة إسرائيل وإذلالها كسلاح من أجل العدوان الإمبراطوري والانتهاكات البشعة لحقوق الإنسان. ومع ذلك، لم نسمع سوى القليل عن هذه التواريخ المكبوتة. وحتى أوجه التشابه الواضحة مع أحداث الحادي عشر من سبتمبر ـ والتي كانت موجودة في كل مكان في الأيام الأولى ـ تلاشت بسرعة.

دمج 7 أكتوبر بالمحرقة

في مكانهم، على الأقل في إسرائيل وفي جزء كبير من الصحافة الغربية، كانت هناك نقطة مرجعية تاريخية فريدة للهجمات. وأنا أتحدث، بالطبع، عن المقارنة المستمرة والمتكررة بين 7 أكتوبر والمحرقة النازية. وفي انعكاس لعلاقات القوة الفعلية، فإن هذا التشبيه يصور الفلسطينيين عديمي الجنسية - الذين يعيشون تحت الحصار الإسرائيلي المطول والاحتلال غير القانوني والفصل العنصري - كالنازيين، ويصور إسرائيل - مع واحد من أقوى الجيوش في العالم، بدعم من القوة العظمى للولايات المتحدة، وسياسة واضحة لتوسيع مساحة أراضيها ومحو الوجود الفلسطيني بطريقة استعمارية سافرة - كضحايا لا حول ولا قوة لهم.

هذه قصة ملتهبة للغاية، لأنه في أذهان العديد من الإسرائيليين ومؤيديهم، فإن عودة تهديد بمستوى المحرقة يبرر أي رد تقريبا. وكما قال عبد الجواد عمر: "إن هذا الشكل الاستعماري من الحداد يحول الفلسطينيين إلى معادلين للعمالقة في العصر الحديث، مما يغذي الشوق إلى السلطة، والحكم الذاتي، والنزعة العسكرية غير المقيدة. إنه يولد خطابا عنصريا يعيد توجيه الحزن والغضب الناجمين عن المحرقة إلى شعب كان موجودا ببساطة حيث كان من المقرر إنشاء دولة إسرائيل”.

وتلعب سلسلة من الأعمال الفنية والمنشآت التذكارية في 7 أكتوبر دورا كبيرا في ترسيخ هذه القصة المقلوبة، والتي تتبع الأخاديد والأساليب البالية التي تم شحذها في تعليم المحرقة وتخليد ذكراها على مدى عقود عديدة.

والتقليد واضح على عدة جبهات. إنه موجود في الاختيار المستمر للغة لوصف العمل التذكاري ("لا تنسى أبدا"، "لن يحدث هذا أبدا مرة أخرى"، "يشهد"). إنه موجود في قرار خلق العديد من الفرص "الغامرة" "للتجربة" في 7 أكتوبر، والذي يعتمد على التحرك في التثقيف بشأن المحرقة نحو الانغماس والمحاكاة الواقعية للغاية، من الرحلات المدرسية إلى عربات الماشية المجهزة بصور ثلاثية الأبعاد لـ السجناء اليهود، يمنحون تلاميذ المدارس جوازات سفر وهمية حتى يتمكنوا من تخيل أنفسهم وهم محملون على تلك السيارات.

إن دمج الأحداث موجود في كل مكان. الموقع الذي يقدم "جولات غزة المغلف 360" يقدم أيضا جولات أوشفيتز 360 درجة. يتضمن معرض نوفا المتنقل عرضا للأحذية "المفقودات والموجودة" في موقع المهرجان، وهو صدى متعمد لا يمكن أن يفوته سوى القليل. وذكرت شبكة "إن بي سي" أن "صفوف الأحذية تذكرنا بعرض مماثل في متحف ذكرى الهولوكوست الأمريكي في واشنطن العاصمة، والذي يرمز إلى الستة ملايين يهودي الذين قتلوا في المحرقة". الاندماج موجود أيضا في السياحة المظلمة: في الواقع، بعض الرحلات إلى جنوب إسرائيل تمر عبر بولندا، وتتوقف في أوشفيتز باعتبارها "مهمة مسبقة اختيارية".

ينظر الناس إلى طاولات "المفقودات والموجودات" التي تحتوي على أغراض شخصية تم جمعها من موقع مهرجان نوفا في معرض نوفا في تل أبيب في 12 ديسمبر 2023

وفي حالة عدم فهم أي شخص لهذه النقطة، اختارت مجموعة المناصرة المؤثرة "حركة مكافحة معاداة السامية" الاحتفال بيوم ذكرى المحرقة من خلال الترويج لمقطع فيديو تم تصويره في النصب التذكاري لقتلى اليهود في أوروبا في برلين. فوق الألواح الخرسانية الداكنة التي ترمز إلى مذبحة النازيين للملايين، يستخدم "العمل الفني الرقمي" طائرات بدون طيار لتطفو زوجا ضخما من السراويل الرياضية الملطخة بدم مزيف، والمقصود منها أن ترمز إلى العنف الجنسي في 7 أكتوبر. طائرات بدون طيار أخرى تحمل نجمة صفراء تسأل: "لن يحدث هذا مرة أخرى؟" هناك، في لوحة واحدة، تم دمج الصدمتين بصريا في نحيب واحد شامل، المحيطات المنهارة، القرون، القوة، الشعوب والحجم.

ويجب القول أن هذا سلوك غريب. ولكن ليس بغرابة التفاصيل التي صادفتها في مقال حول الاتجاه الإسرائيلي الأخير للوشم الذي يحمل عنوان 7 أكتوبر. وقال أحد الفنانين، نقلا عن مجلة هداسا، إن أحد العملاء توصل إلى "مفهوم" من شأنه أن يكون تاريخ الهجوم "1072023 مكتوبا مثل الأرقام التسلسلية التي تلقاها السجناء في أوشفيتز".

وقد شاركت بعض أهم المؤسسات المكلفة بحماية ذكرى المحرقة للأجيال القادمة عن طيب خاطر في هذا الخلط. على سبيل المثال، أضافت مؤسسة المحرقة التي لا تقدر بثمن، والتي تضم أرشيفا ضخما من شهادات الفيديو للناجين من المحرقة، فئة جديدة هذا العام: "مقابلات مع الناجين من 7 أكتوبر". وفي مسيرة الأحياء إلى أوشفيتز هذا العام، حرص المنظمون على دعوة "الناجين الإسرائيليين من المحرقة الذين نجوا من هجمات 7 أكتوبر".

تاريخ الهجوم موشوم على ذراع مصور إسرائيلي،

تخليدا لذكرى صديق قُتل في كيبوتس بئيري

دفعت مثل هذه الحوادث ماريان هيرش، الأستاذة الفخرية في جامعة كولومبيا والباحثة التي تحظى باحترام كبير في الذاكرة المؤلمة وإحياء الذكرى، إلى كتابة مقال مؤثر تتحدى فيه زملائها في دراسات الهولوكوست للتشكيك في حكمة أساليب إحياء الذكرى القائمة على تمرير الذكريات المؤلمة من مكان إلى آخر. من جيل إلى جيل (وهي عملية وصفتها بخلق "ما بعد الذاكرة").

أخبرتني في إحدى المقابلات أن تخليد التاريخ المؤلم يمكن أن يتم بطرق تشجع على الشفاء الجماعي والشعور بالتضامن عبر الانقسامات. ولكن هناك أيضا أوقات لا يكون فيها الشفاء هو الهدف بالنسبة للجهات الفاعلة السياسية داخل هذه المجموعات، بل إن إبقاء الصدمة حية، على الرغم من مرور الوقت وتغير الظروف، يكون أكثر فائدة بلا حدود. وقالت: “في بداياتها، كانت دراسات المحرقة تدور في الغالب حول كيفية إبقاء الجروح مفتوحة ونقل الصدمة بشكل مباشر قدر الإمكان”. وكان الأمر يدور أيضا حول تقديم معاداة السامية باعتبارها قوة ثابتة ومنتشرة في كل مكان من قوى الطبيعة، وكراهية فئة خاصة بها ــ وهي وجهة نظر عالمية يطلق عليها الحاخام والباحث شاؤول ماجد اسم "التشاؤم اليهودي".

وتقول هيرش إن هذا له علاقة كبيرة بمدى ارتباط ذكرى المحرقة بالصهيونية، حيث تم تصوير إنشاء دولة إسرائيل ذات العسكرة العالية على أنها "خلاص" من تدمير المحرقة. في هذه الرواية، السائدة في المدارس اليهودية، والمخيمات الصيفية، والمعابد اليهودية، ورحلات المولد إلى إسرائيل، "الشفاء يأتي فقط من "الوطن"". وهذا يعني أنه عندما يتعرض الوطن لهجوم مكثف، كما حدث في السابع من أكتوبر/تشرين الأول، فإن كل الصدمة - المزروعة من خلال تلك الأفلام والمتاحف والمذكرات وقصص الرعب - تعود مسرعة ويبدو أن التهديد وجودي. إذا كان صحيحا أن المحرقة يمكن أن تعود في أي وقت، وأن إسرائيل هي الضمانة الوحيدة ضد حدوث ذلك، "فإن ذلك يخلق نوعا من الذريعة لكل ما تريد إسرائيل أن تفعله" - ذريعة رأينا آثارها المروعة في العمل المتواصل على آخر 12 شهرا.

تشعر هيرش بالانزعاج الشديد من هذه الخلطات التاريخية، سواء كباحثة أو كابنة للناجين من المحرقة. ومن وجهة نظرها، فإن المقارنات الفردية بين المذبحة النازية على نطاق صناعي وموجة القتل التي ترتكبها حماس على مدار اليوم تعمل على "تقليل الهولوكوست"، على حد قولها. “وهذا إهانة للضحايا. وهذا أمر خاطئ تماما من الناحية التاريخية.

ولكنه يثير السؤال التالي: لماذا يبدو أن العديد من الزعماء اليهود البارزين يريدون أن تعاني إسرائيل من محرقة العصر الحديث، بما يكفي للانغماس في هذه المقارنات الكاذبة والخطيرة؟

على أحد المستويات، يبدو هذا غير منطقي: إن سبب الدولة (Staatsraison) في إسرائيل هو ادعاءها بأنها وحدها القادرة على ضمان سلامة اليهود في مواجهة كراهية اليهود، والتي يتم تصويرها كقوة بدائية في النفس البشرية يمكن أن تثور بغضب الإبادة الجماعية في أي لحظة. لقد كانت هجمات 7 أكتوبر وحشية، لكنها لم تمثل تهديدا مدمرا سواء للإسرائيليين أو لليهود كشعب. لماذا إذن تريد إسرائيل تقويض مهمتها الأساسية من خلال تقديم رواية تجعلها تبدو أقل أمانا مما هي عليه في الواقع؟

هنا نظرية واحدة: إن الجرح الكامن في قلب تأسيس إسرائيل هو أن الفلسطينيين أُجبروا على دفع ثمن جرائم أوروبا. أجبروا على الدفع بأرضهم. منازلهم. حريتهم. دمائهم. مرارا وتكرارا، فيما أطلق عليه العديد من الباحثين والقادة السياسيين الفلسطينيين، من حنان عشراوي إلى جوزيف مسعد، "النكبة المستمرة". ومع ذلك، إذا كان الفلسطينيون هم النازيون الجدد، أو أسوأ من النازيين (كما سمعنا هذا العام)، وإذا كان السابع من تشرين الأول (أكتوبر) محرقة جديدة، أو امتدادا لها، فإن ذلك من شأنه أن يؤدي إلى النتيجة بعد وقوعها. وبعبارة أخرى، في الهوية الوطنية الجديدة التي تمت صياغتها حول ذلك اليوم المؤلم، قد تكون إسرائيل أقل أمانا جسديا مما ادعت منذ فترة طويلة، لكنها تعتقد أنها أكثر أمانا من الناحية السياسية، لأنها، ضمن هذا المنطق، لن تقوم على الجريمة. التطهير العرقي لشعب لم يشكل أبدا تهديدا وجوديا لليهود. وهذا يعني أنه سيكون من الآمن إنهاء مهمة النكبة أخيرا، والتي تشبه إلى حد كبير ما يجري في غزة وأجزاء كبيرة من الضفة الغربية.

وقد وجد هذا الارتباك الخطير ما يمكن أن يكون أوضح تعبير له في شهر ديسمبر الماضي، عندما تحدث ديفيد أزولاي، رئيس مجلس المطلة في شمال إسرائيل، لبرنامج إذاعي إسرائيلي عن فكرته حول ما يجب أن يحدث لغزة و2.2 مليون فلسطيني يعيشون هناك. من وجهة نظر هذا السياسي المحلي، يجب على البحرية الإسرائيلية أن تنقل جميع الفلسطينيين المتبقين "إلى شواطئ لبنان، حيث توجد بالفعل مخيمات كافية للاجئين" بحيث "يجب أن يشبه القطاع "معسكر اعتقال أوشفيتز... ينبغي إخلاء قطاع غزة بأكمله وتسويته بالأرض، تماما كما حدث في أوشفيتز”.

وأضاف: “ليكون متحفا للعالم أجمع ليرى ما يمكن أن تفعله إسرائيل. لا يجوز لأحد أن يقيم في قطاع غزة ليراها العالم أجمع، لأن السابع من تشرين الأول (أكتوبر) كان بطريقة ما محرقة ثانية».

إن فكرة استدعاء أوشفيتز من أجل الدعوة إلى إبادة جماعية جديدة - بما في ذلك إنشاء معسكرات اعتقال جديدة - هنا والآن، مع تمريرها بطريقة أو بأخرى كدعوة لإحياء الذكرى، كان الأمر أكثر من اللازم بالنسبة للأشخاص الفعليين الذين يديرون النصب التذكاري لأوشفيتز. وردوا بمنشور على وسائل التواصل الاجتماعي جاء فيه: "يبدو أن ديفيد أزولاي يرغب في استخدام رمز أكبر مقبرة في العالم كنوع من التعبير الرمزي المريض والبغيض والفني الزائف.

"إن الدعوة إلى أعمال تبدو وكأنها تنتهك أي قوانين مدنية وأخلاقية وإنسانية في زمن الحرب، والتي قد يبدو ذلك بمثابة دعوة للقتل على نطاق شبيه بما حدث في أوشفيتز، تضع العالم الصادق بأكمله وجهاً لوجه مع جنون يجب مواجهته ورفضه بشدة. نأمل أن ترد السلطات الإسرائيلية على مثل هذه الانتهاكات المشينة، لأن الإرهاب لا يمكن أن يكون أبدا ردا على الإرهاب”.

ولم ترفض السلطات الإسرائيلية تحريض أزولاي. ربما لأنه، حتى لو لم تكن التفاصيل متطابقة بدقة، فإنه كان يصف ما كانت الحكومة الإسرائيلية تفعله بشكل مستمر منذ 7 أكتوبر: استخدام الإبادة الجماعية في الماضي لتبرير الإبادة الجماعية في الوقت الحاضر - كل ذلك بينما يستخدم مؤيدوها الفن، الأفلام، والواقع الافتراضي، والسياحة المظلمة، وحتى الأزياء لنقل الصدمة الإسرائيلية إلى جميع أنحاء العالم.

تطلق ماريان هيرش على هذا النوع من التذكر العسكري الرسمي اسم "الذاكرة الضخمة". ولكن هناك أيضاً شيء تشير إليه، بعد ميشيل فوكو، باسم "الذاكرة المضادة" ــ تعبيرات الحزن والحداد التي تنبثق من الأسفل، والتي ترتبط غالبا بالنضال من أجل العدالة، والشفاء الجماعي، والتحول.

على الرغم من أنه من المحتمل أن يغرقهم صانعو النصب التذكارية، فإن الأيام المقبلة ستشهد أيضا العديد من هذه النصب التذكارية المضادة: مجموعات من الأشخاص الذين يدركون أنه على الرغم من كل المعايير المزدوجة المؤلمة والأسلحة الخطيرة، فإن الحزن هو تأثير قوي ومُلح وجامح. العاطفة. إنها تحتاج إلى مكان تذهب إليه، ويجب أن يتم عقدها بشكل جماعي.

لذا، سيكون للكيبوتسات طقوسهم الخاصة، في مقابرهم، بينما يتذكرون أن الرهائن الذين يصلون عليهم ما زالوا على قيد الحياة. تعقد منظمة إذا لم يكن الأن (IfNotNow)، وهي منظمة من الشباب اليهود التقدميين، تجمعات في جميع أنحاء الولايات المتحدة تحت شعار "كل حياة، كون"، للدعوة إلى فرض حظر على الأسلحة، ووضع حد لهجمات إسرائيل على غزة وغزوها للبنان، والحرية للجميع الأسرى. “دموعنا غزيرة بما فيه الكفاية، وقلوبنا كبيرة بما فيه الكفاية، للحزن على كل روح أزهقت – كل عالم تم تدميره – سواء كان إسرائيليا أو فلسطينيا. إنها ليست كذلك، أو. نحن بحاجة لبعضنا البعض: لا يمكن لليهود أن يكونوا آمنين إذا لم يكن الفلسطينيون آمنين وأحرارا”.

أعضاء منظمة "الصوت اليهودي من أجل السلام" ومنظمة IfNotNow ينظمون احتجاجا للمطالبة بوقف إطلاق النار داخل مبنى الكابيتول في واشنطن العاصمة في 18 أكتوبر 2023

وقبل أن يصبح هذا الأمل أكثر من مجرد شعار، فلابد أن يكون هناك نوع من التاريخ المشترك حول كيفية وصولنا إلى هذا المكان المؤلم، وهو عمل المجموعة الإسرائيلية الفلسطينية الرائعة "زوكروت". وعلى مدار عقدين من الزمن، ظلوا يقومون بهدوء بتثقيف اليهود الإسرائيليين حول الأسباب التي تجعل التاريخ الذي نشأوا فيه غير مكتمل إلى حد خطير، لأن قصة الانتصار والخلاص لتأسيس إسرائيل لا تنفصم عن تجريد الفلسطينيين من ممتلكاتهم ونفيهم القسري ــ النكبة. ولذلك يقومون بجولات إلى القرى الفلسطينية المدمرة والمهجورة، ويوزعون خرائط بديلة، ويعقدون دورات وورش عمل، ويدعون إلى «مستقبل مشترك لجميع سكان هذه الأرض وجميع اللاجئين».

في العبرية، كلمة "زوكروت" تعني "التذكر"، وعلى عكس إعادة الصدمة التي تمر حاليا لإحياء الذكرى، فإن التذكر بمعناه الحقيقي يدور حول تجميع أجزاء الذات الممزقة والمقطعة معا (التذكر) على أمل أن تصبح كاملة. إعادة تذكر الأرض. إعادة تذكر الشعب المنفي من الأرض. إعادة تذكر عمليات الإبادة الجماعية الاستعمارية السابقة التي شكلت وألهمت المحرقة النازية، والتي بدورها شكلت دولة إسرائيل. مع التذكير بأن إسرائيل تقع الآن في قبضة جنون الانتقام الاستعماري المسلح نوويا، على غرار الحملات العقابية الاستعمارية السابقة، تلك التي استخدمت أيضا الفن والحزن الجماعي كأسلحة إبادة قوية.

إن تحديد هذه الخطوط التاريخية العميقة ــ أو ما أطلق عليه مايكل روثبرج، الباحث في شؤون المحرقة بجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس ــ "الذاكرة المتعددة الاتجاهات" ــ هو عمل من أعمال إعادة التذكر، وهو يحمل أفضل أمل لنا في الخروج مما يبدو على نحو متزايد وكأنه حلقة إبادة جماعية متكررة إلى ما لا نهاية. ومع ذلك، فإن هذا العمل يصبح أكثر صعوبة كل يوم، حيث يواجه الفلسطينيون ما وصفته الباحثة النسوية نادرة شلهوب كيفوركيان بكارثة التقطيع بمعناها الحرفي: الأجساد الممزقة، والجغرافيا الممزقة، والجسد السياسي الممزق.

وفي الوقت نفسه، في شوارع غزة وبيروت، تستمر الحشود في التجمع في الزغاريد لتكريم موتاهم، مع العلم أنه حتى جنازاتهم ليست في مأمن من الموجة التالية من المذبحة الإسرائيلية.

لا يزال الصراع في الشرق الأوسط يدمر حياة عدد لا يحصى من الناس. لقد طاردت المشاهد من غزة وإسرائيل منذ 7 تشرين الأول/أكتوبر الملايين في جميع أنحاء العالم، ويتم الشعور بالأزمة بشكل متزايد في لبنان والضفة الغربية.

24-10-2024

رابط المقال:

How Israel has made trauma a weapon of war | Israel-Gaza war | The Guardian

https://www.theguardian.com/us-news/ng-interactive/2024/oct/05/israel-gaza-october-7-memorials

شبكة البصرة

الجمعة 22 ربيع الثاني 1446 / 25 تشرين الاول 2024

يرجى الاشارة الى شبكة البصرة عند اعادة النشر او الاقتباس
المقالات والتقارير والاخبار المنشورة في شبكتنا لا تعبر عن راي الشبكة بل عن راي الكاتب فقط